IMPORTANTE

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31 dic 2009

Intensos días en el 2010



(se amplía cliqueando la foto)

La libertad comienza cuando te das cuenta
de que no eres 'el pensador'.


En el momento en que empiezas a observar al pensador,
se activa un nivel de conciencia superior.

Entonces te das cuenta de que hay un vasto reino

de inteligencia más allá del pensamiento,

y de que el pensamiento sólo es una pequeña parte de esa inteligencia.


También te das cuenta de que todas las cosas
verdaderamente importantes
-la belleza, el amor, la creatividad, la alegría, la paz interna-
surgen de más allá de la mente.

Y empiezas a despertar...


Eckhart Tolle



(cortesía ALTERNATURA)


29 nov 2009

18 oct 2009

LEYENDO A KEN WILBER




Por Fernando Solana Olivares
2010-01-01• MILENIO Cultura

Nació el 31 de enero de 1949 en Oklahoma. A los veintitrés años publicó un libro original y absorbente, El espectro de la conciencia, en el cual iniciaba una tarea intelectual analítica muy compleja pero suficientemente accesible para poder comprobarse: una nueva reflexión integral a partir de las grandes tradiciones filosóficas, psicológicas y espirituales de la humanidad.


“He elegido el término integral —explicó Wilber— para representar un enfoque envolvente, porque integral significa integrador, inclusivo, global y equilibrado, que no sólo resulta imprescindible para el campo de la política, sino que también modifica profundamente nuestra concepción de la psicología y de la mente humana, de la antropología y de la historia humana, de la literatura y del significado del ser humano, de la filosofía y de la búsqueda de la verdad, aspectos todos ellos que en mi opinión se ven profundamente afectados por un enfoque completo que trata de rescatar lo mejor de cada uno para entablar un diálogo mutuamente enriquecedor”.


En 1995 publicó otro libro, Sexo, ecología y espiritualidad, donde aplicó ese método integral. En su introducción proponía interrogantes básicas para lograr comprender y superar los graves problemas de este momento: ¿cómo llegar a ser plenamente humanos y a la vez liberarse del destino de ser solamente humanos?, ¿cómo encontrar el Espíritu en un mundo abandonado por el Dios y por la Diosa?, ¿cómo dejar de destruir Gaia al intentar mejorar las condiciones de vida de los seres humanos?, ¿cómo encajar en un Kósmos inmensamente más grande?, ¿cómo ser un individuo completo y a la vez integrado en algo mayor a uno mismo?


Consultando un glosario preparado por Miguel Grinberg sobre el sistema wilberiano, para su libro Ken Wilber y la Psicología Integral (Campo de Ideas, Madrid), puede saberse que su concepto del Kósmos (como lo denomina) se distingue de la perspectiva científica habitual que asume al “cosmos” como una realidad física perceptible solamente por los sentidos o por las pruebas de laboratorio. Wilber incluye en dicho término, además de las realidades pesables y medibles del mundo material, las de la vida, la mente, el alma y el espíritu. Su visión kósmica explora el mundo interior, el mundo infinito y los estados intermedios entre uno y otro. Busca lo que llama “la esencia integrada” del universo, no sólo las realidades del mundo superficial, del mundo chato. Reformulando un antiguo concepto pitagórico, Wilber contempla todas las realidades de la existencia como situaciones dinámicas y evolutivas. El Kósmos incluye al universo material y a la vida multidimensional en todas sus expresiones, pues es un Todo interconectado que abarca lo que existe y lo que puede existir.


Diversas libertades o alcances concurren a la aparición de un pensamiento y un pensador distintos a los discursos anteriores, al surgimiento de una filosofía que “presenta más visos de credibilidad, como un abrazo genuino entre Oriente y Occidente, entre el Norte y el Sur”, según afirma su propio autor. Y una de ellas, primera y esencial, es el conocimiento, exploración y ejercicio del ámbito más asustante y perturbador, del más silenciado para el positivismo materialista y el liberalismo ateo: lo espiritual. En otra de sus obras centrales, El ojo del Espíritu, un prólogo firmado por Jack Crittenden resulta útil para comprender el método analítico del autor. Después de leerlo, mucha gente le ha escrito a Wilber para decirle que por fin entiende lo que él escribe. “Gracias a Dios que alguien ha podido explicarlo”, responde con humor.


Crittenden demuestra que la visión integral de Wilber está entretejida a partir de verdades procedentes de diversos campos: física, biología, ecociencias, ciencias sistémicas, medicina, neurofisiología, bioquímica, arte, poesía, estética, psicología evolutiva, así como de un amplio espectro de abordajes filosóficos, intelectuales y psicoterapéuticos, que va desde Platón a Nagarjuna, de Descartes a Habermas, de Heidegger a Gadamer, de Marx a Luhmann, e incluye también a las escuelas místicas y contemplativas de las tradiciones meditativas orientales y occidentales, y a las grandes tradiciones religiosas de todo el mundo.


El cómo lo hace, el método que Wilber utiliza para reflexionar consiste, primero, en descubrir el nivel de abstracción en el que las distintas visiones que estudia y compara coinciden entre sí. Al abordar prácticamente todos los campos del conocimiento humano, este autor centra su atención en generalizaciones orientadoras sólidas, confiables, irrefutables si cabe. Una síntesis posible de todas las verdades aportadas por los diferentes campos del conocimiento. No se trata de determinar que teoría está en lo cierto y cuál equivocada, sino sobre todo reconocer la verdad de la que participa cada una, preguntándose por el sistema que podría incorporar, de manera coherente, el mayor número posible de tales verdades.


Por ello Crittenden afirma que “la visión de Wilber reconoce, incorpora e integra más verdad que cualquier otro sistema de la historia”. Es decir, el mayor número de generalizaciones orientadoras procedentes del mayor número posible de campos del quehacer humano.



En una obra deslumbrante y extraordinaria que hasta ahora abarca 16 volúmenes, Ken Wilber ha intentado integrar métodos y campos distintos mostrando siempre el modo en que encajan entre sí. Proponiendo también, como parte de ese nuevo pensamiento, el desarrollo de una espiritualidad transformadora, auténtica y revolucionaria que “no se ocupa de satisfacer al yo sino de trascenderlo”. La vía del Espíritu en acción.


fmsolana@yahoo.com.mx



11 feb 2009

TALLERES HOLODINÁMICOS 2009



La HOLODINAMIA® no es una terapia: consiste en una nutrición vivencial orientada a evitar “carencias” críticas. Esas que tarde o temprano suelen malograr el potencial innato de la gente.

Hemos nacido para la plenitud, no para la insuficiencia. Somos originariamente participantes de una danza cósmica ilimitada. Pero no nos han “educado” para tal celebración. Inspirarse holodinámicamente es descubrir –como psiconautas, exploradores del espacio interno– una galaxia inesperada, en cada pliegue de nuestra íntima naturaleza.

Cada reunión consiste en dos horas de labor. La tarea es apacible, en un grupo relativamente limitado (de 8 a 10 personas), en gran parte recurre a estímulos sonoros y, en las etapas más intensivas, a materiales audiovisuales.


HOLODINAMIA 2009

Orientador: Miguel Grinberg

(Talleres realizados durante 2009)

HoloInspiración (Sesión Unitaria): experiencia de refuerzo

HoloExploración (Nivel I): experiencia vivencial intensiva

HoloFluencia (Nivel II): vivencia perceptiva expansiva

HoloEvolución (Nivel III): capacitación de animadores


Contacto:

mundogrinberg (arroba) hotmail.com

http://mundogrinberg.blogspot.com

recados: 4343-3768

lectura recomendada:
(SOLICITARNOS MÁS INFORMACIÓN)



6 feb 2009

NUEVOS LIBROS DE MIGUEL GRINBERG

(en librerías de la República Argentina)


A partir de la certidumbre de que todo lo que existe está en vías de transformación, esta obra explora nuestro potencial espiritual, psíquico, erótico y evolutivo con énfasis en la necesidad de reinventar el amor. Nos comunica vivencias para existir sin lastres, indagar la consciencia profética, explorar los recursos del Tantra y entregarse a todo lo que hay de sagrado en la existencia personal y universal. Manifiesta que "el amor se amasa como el pan, es una amalgama cuyo resultado final resulta imprevisible. Transforma a quienes aman y transforma también a quienes son testigos de tal cúspide artesanal. Amar y ser amados, esa es nuestra misión en la Tierra. No nacimos para sojuzgar pueblos, ni para acopiar fortunas. Llegamos desnudos y partimos desnudos. La eternidad es un congreso de amantes empedernidos." Este libro es para todos los que anhelan convertir su vida –progresivamente– en una celebración colmada de significado y de gozo infinito.


Acerca del autor: Miguel Grinberg, uno de los más lúcidos y comprometidos exploradores del impulso evolutivo de la especie humana durante el siglo XX, publicó revistas legendarias (como Mutantia), fundó redes ecológicas locales e internacionales, desarrolló el concepto de Multiversidad, creó una dinámica meditativa llamada Holodinamia, y mediante traducciones, ediciones y obra personal concretó alrededor de cuarenta libros donde ha desplegado su sensibilidad poética, visionaria y espiritual. En la actualidad dirige la Colección Biogramas de la editorial Capital Intelectual y realiza programas de rock por Radio Nacional de Buenos Aires.


La Ecología Espiritual expuesta en este libro es una herramienta para indagar intensamente los potenciales latentes de la persona, en armonía con su vocación natural de paz y el papel que puede desempeñar en el marco de una sociedad donde las calamidades que conocemos no predominen destructivamente. Surge con nitidez en este momento, la clara percepción de que sin un expansivo desarrollo metafísico, no podrán resolverse los grandes problemas del mundo material.

Lejos de la protesta ambiental inocua, SOMOS LA GENTE QUE ESTÁBAMOS ESPERANDO, traza las coordenadas de la llamada Eco-Civilización, invitándonos a replantear la normalidad vigente, reemplazando nuestro modo egoico por una expresiva consciencia de evolución.

Conceptos como eco-hábitats y comunidades, aldea intencional, agricultura orgánica, biorregionalismo, permacultura y tecnologías socialmente apropiadas son revisados en sustancia. Un credo trasformador se despliega en estas páginas con firmes intenciones de establecer un cambio esencial; éste es el momento, y toda la tierra es el lugar.

Miguel Grinberg resume en esta obra su visión sobre el nexo entre la espiritualidad y una cultura solidaria cuyos pilares están hoy construyendo pioneros planetarios en múltiples latitudes.

Publicado por KIER, Av. Santa Fe 1260, Buenos Aires -

“Nos toca vivir en el final de una era y en los umbrales de otra. Somos eternos y no lo sabemos. Confundimos a menudo la eternidad con la inmortalidad y corremos en direcciones erróneas en pos de espejismos y alucinaciones. Eterno es lo que vive para siempre. Inmortal es lo que no muere. Nosotros, como seres biológicos, estamos inevitablemente destinados a cumplir un ciclo vital definido. Pero durante ese trayecto, en general no vivimos, nos preparamos para ‘la vida’, rondamos en múltiples direcciones a la espera de la oportunidad de vivir. Soñamos, idealizamos, viajamos, estudiamos, fantaseamos, simulamos la vida. Y nos quedamos mayormente en la hipótesis, sin alcanzar la consumación. Se piensa en la eternidad como ‘un lugar’ que es preciso alcanzar. De ninguna manera: la eternidad está en nosotros. Cuando nos damos cuenta de eso, se convierte en una vivencia cumbre.” M.D.G.
(Ediciones Deva's - Av. Corrientes 1752 - Buenos Aires)












MENSAJE DE LOS ANCIANOS HOPI

Estuvieron diciéndole a la gente que ésta es la Undécima Hora.
Ahora deben regresar y decirle a la gente que la Hora ha llegado.
He aquí las cosas que deben considerarse:
¿Dónde están viviendo?
¿Qué están haciendo?
¿Cuáles son sus relaciones?
¿Están en el vínculo correcto?
¿Dónde está el agua?

Conozcan su huerto:
Es tiempo de que pronuncien su Verdad.
De que construyan su comunidad.
Sean buenos unos con otros.
Y no busquen fuera de sí mismos al líder.

¡Esta podría ser una buena época!

Hay allí un río que fluye muy rápido.
Es tan grande y raudo que asustará a algunos.
Tratarán de aferrarse a la orilla.
Sentirán que son destrozados y sufrirán mucho.

Sepan que el río tiene un destino.
Los mayores dicen que debemos soltar la orilla
Y deslizarnos hacia el centro del río.
Manteniendo abiertos los ojos, y las cabezas por encima del agua.

Vean quién está allí con ustedes y celebren.

A esta altura de la historia, no tomaremos nada como personal
Y mucho menos a nosotros mismos,
Pues en el momento en que lo hacemos
Nuestro crecimiento y viaje espiritual se detienen.

La época del lobo solitario concluyó.
¡Reúnanse!

Cancelen la palabra combate en su actitud y vocabulario.

Todo lo que hagan desde ahora debe hacerse de modo sagrado.
Y celebrando.

Somos la gente que estábamos esperando.

Nación Hopi – Oraibi, Arizona





CULTURA \ LITERATURA ESPIRITUAL
Agencia Télam – domingo 5 de noviembre 2006

Un puente entre lo espiritual y el materialismo ecologista

Es el eje del libro "Somos la gente que estábamos esperando", de Miguel Grinberg. La obra se inscribe en la línea de literatura espiritual tradicional pero con una concepción diferente a la enarbolada por los hippies en los años '60

La confluencia entre lo espiritual y el materialismo ecologista es el eje del libro "Somos la gente que estábamos esperando", de Miguel Grinberg, que se inscribe en la línea de literatura espiritual tradicional pero con una concepción diferente a la enarbolada por los hippies en los años 60.

Editor y traductor de Gandhi, Thomas Merton, el Dalai Lama, el maestro Eckhart, Rumi, Padma Sambava, entre otros pensadores, Grinberg lleva escrito, publicado y traducido más de veinte libros que recuperan un ideario muy disímil al "materialismo occidental".

"La literatura espiritual vive un boom que responde a una necesidad interna de la gente, para aclarar ante todo un mal entendido: que esa percepción de lo sagrado no es necesariamente una religión. Muchas veces lo espiritual produce rechazo porque se lo ve como algo clerical y no es así. Subyace en todas las religiones pero no es asumido institucionalmente por ninguna", dijo Grinberg en diálogo con Télam.

Para el autor, en Oriente se ha priorizado esa lectura de la realidad como lo muestra "el hinduismo, el budismo y todas las variaciones que encontramos de estas corrientes tradicionales de Japón y China que rescatan lo que en Occidente consideran sobrenatural y el misticismo".

"En Occidente después del divorcio de la ciencia y la religión hace más de tres siglos el pensamiento espiritual se convirtió en descartable por la sencilla razón que no podía ser cuantificado a nivel de mercado. Lo único que se le ha pedido a la gente en los últimos cien años es que sea contribuyente o consumidora cuando el ser humano tiene una sensibilidad trascendente que va más allá", sostuvo Grinberg.

Según el autor, el auge silencioso de una literatura con el acento puesto en lo espiritual, "se puede observar en las traducciones crecientes de bibliografía oriental y no por un efecto de marketing, sino porque la gente está tratando de discernir qué es lo que hace acá, cuál es su misión".

La necesidad de un cambio a juicio de Grinberg tiene que ver además con la supervivencia de nuestra especie, "porque no hay suficiente planeta para desarrollar la economía en los términos planteados por el desarrollo occidental".

Con este libro, recién publicado por Kier, el autor trata de construir un puente a partir de su experiencia en el activismo verde y en la práctica de la técnica tibetana de meditación.

"He comprobado que en el área espiritual se ha insistido en la búsqueda trascendental sin prestar atención al mundo concreto. Y el activismo ha visto en el camino a lo espiritual, todo el tema confesional. Ahora hay un entroncamiento entre ambas tendencias y a diferencia del pasado no está la búsqueda de notoriedad. Es una revolución sutil", apuntó Grinberg.

"Una revolución que como especificó en el libro -precisó- se desarrolla a través de las eco-aldeas, los movimientos de agricultura orgánica, la permacultura, los movimientos de tecnologías apropiadas, que se dan en todo el mundo, aunque de una forma inadvertida".

A diferencia de la revolución de los 60 de los hippies, "se trata de no hacer olas, de priorizar el sí y no precuparse por el no. Algo distinto a los movimientos contestatarios, cuando se apelaba a la moral del sistema. Luego de comprobarse que el sietema es inmoral cada cual siembra lo que considera en lo personal y comunitario. Hace su tarea sin detenerse a cuestionar al prójimo que no la hace".

Esa revolución sutil, insistió Grinberg, "se puede detectar en internet a través de distintos blogs. Allí se establecen redes de comunicación que van más rápido que cualquier sistema, No se trata de salvar a la humanidad pero por lo menos de diseñar una faja de futuro que tenga que ver con el alma de la gente y no con las ficciones de la sociedad de consumo".

Según el pensador norteamericano Ken Wilber, que desde Colorado predica esta conciencia integral que se resalta en el libro, "sólo el 2 por ciento de la humanidad está en sintonía con estas ideas".

"No se trata de formar un movimiento para demostrar que existimos. Existimos a pesar de la manipulación del sistema y evitamos la confrontación porque nos quita energía para seguir consolidando una nueva actitud", concluyó.